Perbankan Islam dan Ujian Kolam Sabat: Satu Penilaian Semula melalui Sumber-Sumber Ekonomi Islam Klasik

Name: Perbankan Islam dan Ujian Kolam Sabat: Satu Penilaian Semula melalui Sumber-Sumber Ekonomi Islam Klasik
Author: Muhammad Kashif Irshad

Muhammad Kashif Irshad

Muat turun

Fail PDF: Muat turun
Fail DOCX: Muat turun
Edisi Bahasa Inggeris: Bahasa Inggeris
Edisi Bahasa Arab: Bahasa Arab

Baca dalam talian

Versi teks ini disediakan untuk bacaan di halaman dan tujuan SEO.

Perbankan Islam dan Ujian Kolam Sabat: Satu Penilaian Semula melalui Sumber-Sumber Ekonomi Islam Klasik
Muhammad Kashif Irshad[^1]

Abstrak

Kajian ini menilai semula amalan perbankan Islam moden melalui lensa prinsip ekonomi Islam klasik. Dengan menerapkan apa yang kami sebut sebagai “Ujian Kolam Sabat” – suatu metafora yang diambil daripada kisah al-Qur’an tentang sebuah komuniti yang secara licik mengelak hukum Sabat – kami menilai sama ada produk kewangan Islam kontemporari benar-benar mengelakkan hakikat riba atau hanya bentuk luaran semata-mata. Bersandarkan hukum-hakam al-Qur’an, hadis Nabi SAW, dan fiqh mazhab Hanafi (termasuk karya seperti Ahkam al-Qur’an, Kitab al-Amwal, Kitab al-Kharaj, dan Usul al-Shashi), kajian ini secara kritis menganalisis satu kajian kes mengenai struktur gadai janji Islam yang meniru pinjaman berfaedah melalui penyusunan kontrak jualan, pajakan dan pembelian semula. Seterusnya, kami mengemukakan alternatif pembiayaan klasik bebas riba seperti Musyarakah dan Mudharabah, di samping mekanisme kewangan awam daripada sejarah awal Islam yang mengutamakan perkongsian risiko dan kebajikan sosial. Kajian ini mendapati bahawa sementara bank-bank Islam seperti Meezan Bank mendakwa mematuhi Syariah melalui aspek teknikal kontrak semata-mata, terdapat keperluan mendesak untuk ketelusan yang lebih tinggi serta penyelarasan dengan maqasid (objektif) Syariah – dengan penekanan terhadap keadilan dan inti pati ekonomi berbanding bentuk luaran.

Kata Kunci

Perbankan Islam; Riba; Fiqh Klasik; Helah Sabat; Fiqh Hanafi; Bentuk vs Hakikat; Musyarakah; Mudharabah; Sejarah Kewangan Islam

Pengenalan

Perbankan Islam moden muncul untuk memenuhi permintaan umat Islam akan perkhidmatan kewangan yang bebas daripada riba (faedah atau bunga), yang pengharamannya dinyatakan secara jelas dalam al-Qur’an (al-Qur’an 2:275–279). Institusi seperti Meezan Bank di Pakistan menawarkan produk yang distruktur untuk mengelakkan caj faedah secara langsung, dengan menggunakan kontrak jual beli, pajakan, atau perkongsian sebagai ganti pinjaman konvensional. Namun begitu, kewangan Islam sering dikritik kerana kadangkala sekadar menjenamakan semula pinjaman berfaedah melalui helah perundangan – lalu mencapai hasil yang sama seperti kewangan konvensional tetapi mendakwa patuh Syariah. Persoalan ini telah menimbulkan isu bentuk berbanding hakikat: adakah produk-produk Islam ini benar-benar menegakkan semangat Syariah, atau adakah ia menyerupai helah “Sabat” oleh golongan terdahulu yang mematuhi hukum pada zahirnya tetapi mengkhianati tujuannya?

“Ujian Kolam Sabat” merupakan satu metafora yang kami ambil daripada kisah al-Qur’an dalam Surah al-A‘raf (7:163–166). Dalam kisah tersebut, satu komuniti Bani Israel dilarang menangkap ikan pada hari Sabat, namun mereka memasang jala sehari sebelumnya untuk menangkap ikan dengan muslihat. Secara teknikalnya mereka mengelak daripada “memancing” pada hari Sabat itu, tetapi pada hakikatnya mereka tetap menikmati hasilnya – suatu perbuatan ingkar terhadap perintah Allah yang mengundang hukuman berat (al-Qur’an 7:163–166; 2:65; 7:166). Perumpamaan ini memberi amaran terhadap muslihat hukum (ḥiyal) yang licik, iaitu yang melanggar semangat sesuatu hukum walaupun bentuk zahirnya dipatuhi. Secara analoginya, jika bank-bank Islam hanya menggantikan perkataan “faedah” dengan “untung” atau “sewa” secara luaran tanpa mengubah sifat eksploitasi atau ciri bebas risikonya dalam urus niaga berkenaan, maka mereka mungkin mengulangi kesilapan golongan pelanggar Sabat.

Metodologi: Bagi meneroka isu ini, kami menjalankan analisis kualitatif terhadap struktur perbankan Islam berpandukan sumber-sumber klasik. Sumber rujukan utama merangkumi al-Qur’an dan hadis sahih, dengan tumpuan pada ayat-ayat serta riwayat berkaitan riba, keadilan ekonomi dan muslihat hukum. Kami turut mengkaji karya-karya sarjana Islam klasik dalam bidang ekonomi dan fiqh, antaranya Abu Bakr al-Jassas dengan Ahkam al-Qur’an (tafsir mazhab Hanafi), Abu Ubayd dengan Kitab al-Amwal (“Kitab Harta”), Imam Abu Yusuf dengan Kitab al-Kharaj (“Kitab Cukai”), dan teks Usul al-Shashi (teori usul fiqh Hanafi). Sumber-sumber ini memberikan gambaran tentang bagaimana para fuqaha awal memahami larangan seperti riba serta kepentingan niat dan kemaslahatan umum dalam muamalat kewangan. Seterusnya, kami meneliti dokumentasi produk Meezan Bank (contohnya, Meezan Bank’s Guide to Islamic Banking oleh Dr. Imran A. Usmani) untuk memahami bagaimana produk-produk tersebut distrukturkan dan rasional di sebalik strukturnya. Akhir sekali, satu kajian kes mengenai skim pembiayaan perumahan Islam dinilai langkah demi langkah untuk menguji sama ada intipatinya berbeza daripada gadai janji konvensional.

Kajian ini tepat pada masanya dan diperlukan kerana kewangan Islam berada di persimpangan: ia berdepan jangkaan yang semakin meningkat untuk menyediakan pembiayaan yang beretika dan adil, bukan sekadar meniru perbankan konvensional dengan istilah Arab. Dengan kembali meneliti hikmah fiqh klasik, kami berusaha membezakan amalan kewangan yang benar-benar harus daripada yang hanya patuh Syariah pada bentuk tetapi tidak pada hakikat. Dapatan kajian ini diharapkan menyumbang kepada wacana tentang bagaimana bank-bank Islam boleh lebih selari dengan objektif (maqasid) Syariah dari sudut etika dan sosioekonomi, melangkaui sekadar mekanik kontrak.

Sorotan Literatur

Fiqh ekonomi Islam mempunyai warisan klasik yang kaya yang merangkumi aspek kewangan, perdagangan, dan kebajikan awam. Bahagian ini meninjau teks-teks asas dan prinsip-prinsip daripada al-Qur’an, hadis, dan keilmuan Islam awal yang relevan untuk membezakan pematuhan Syariah yang tulen daripada formaliti yang mengelirukan.

Al-Qur’an dan Tafsir

Al-Qur’an secara tegas melarang riba (faedah/bunga). Surah al-Baqarah (2:275–279) menyatakan bahawa Allah menghalalkan jual beli tetapi mengharamkan riba, dan sesiapa yang terus terlibat dengan riba bererti mengisytiharkan perang terhadap Allah dan Rasul-Nya (al-Qur’an 2:275–279). Istilah riba dalam al-Qur’an merangkumi sebarang pertambahan terjamin atas pinjaman atau pertukaran barangan yang tidak setara (al-Bukhari, n.d., Hadis 2134). Tafsiran klasik menjelaskan bahawa larangan ini bersifat menyeluruh. Sebagai contoh, al-Jassas (w. 981M) dalam Ahkam al-Qur’an menerangkan bahawa apabila ayat 3:130 melarang “riba yang berlipat ganda,” ia bukan bermakna riba yang kecil dibolehkan; bahkan semua bentuk riba, besar atau kecil, adalah haram (al-Jassas, 1992). Al-Jassas menolak tanggapan awal yang mengira hanya riba yang berlebihan dimaksudkan, dengan berhujahkan ayat “Allah telah mengharamkan riba” secara mutlak (al-Jassas, 1992). Beliau menegaskan satu prinsip hermeneutik penting: sedikit pun daripada apa yang telah Allah haramkan secara total tidak boleh dihalalkan – satu noktah penting apabila menilai “faedah” yang dikurangkan dalam kontrak moden.

Pelajaran penting lain daripada al-Qur’an ialah kisah mereka yang melanggar larangan hari Sabat (al-Qur’an 7:163–166). Al-Qur’an menceritakan tentang sebuah bandar di tepi laut yang penduduknya diuji apabila ikan-ikan muncul banyak pada hari Sabat tetapi tidak pada hari-hari lain. Sebagai tindak balas, mereka mencari jalan untuk memanipulasi larangan tersebut: memasang jaring pada hari Jumaat dan mengumpul ikan pada hari Ahad, dengan itu secara teknikalnya mereka tidak “menangkap ikan” pada hari larangan (al-Qur’an 7:163–166). Allah menghukum mereka dengan mengubah rupa mereka menjadi kera – suatu penghinaan kerana mereka melanggar perintah-Nya dari segi maksud walaupun mematuhinya dari segi lafaz (al-Qur’an 2:65; 7:166). Para pentafsir klasik mencatat bahawa ada dalam kalangan mereka yang aktif mencegah perbuatan salah itu, ada yang melakukannya, dan satu lagi golongan hanya berdiam diri memerhati. Mereka yang menegur penipuan tersebut terselamat, manakala para pelanggar dan mereka yang bersekongkol secara senyap menerima balasan (al-Jassas, 1992). Ini menunjukkan bahawa merestui atau tidak membantah suatu helah hukum boleh menjadikan seseorang itu sama berdosa seperti pelaku di sisi Allah. Kesudahan berat daripada kisah ini menjadi rujukan moral dalam fiqh: menggunakan tipu muslihat licik (hiyal) untuk melanggar perintah Syariah mengundang kemurkaan Ilahi, meskipun tiada mahkamah manusia yang mendapati kontrak itu salah di sisi undang-undang.

Hadis dan Sunnah

Nabi Muhammad SAW dengan tegas memperingatkan tentang riba dan cara halus pengenalannya. Menurut sebuah hadis sahih, baginda melaknat pemakan riba, pembayarnya, serta penulis dan saksinya, sambil bersabda “mereka semua adalah sama” dosanya (diriwayatkan dalam Sahih Muslim; walaupun tidak terdapat dalam Sahih Bukhari, riwayat ini diterima secara meluas dalam kitab-kitab hadis utama). Dalam Sahih al-Bukhari pula dicatat bahawa para pengamal riba diperlihatkan kepada Nabi dalam satu penglihatan sedang diseksa: “orang-orang yang kamu lihat dalam sungai darah itu ialah mereka yang berurusan dengan riba” (al-Bukhari, n.d., Hadis 1386). Nabi SAW juga melarang transaksi yang boleh dijadikan helah untuk menyembunyikan riba. Sebagai contoh, bay‘ al-‘inah (jual dan beli semula yang bertujuan memberikan pinjaman berfaedah) dan menggabungkan dua kontrak dalam satu transaksi turut dilarang. Sebuah riwayat dalam Sunan Abu Dawud menyatakan: “Sesiapa yang melakukan dua jual beli dalam satu (akad), maka baginya harga yang paling rendah antara keduanya atau (jika tidak) ia adalah riba.” Larangan ini ditujukan kepada susunan di mana pemberi pinjaman menggunakan sepasang kontrak jual beli untuk memperoleh keuntungan mirip faedah. Begitu juga, Nabi melarang penjualan emas dengan emas atau komoditi sejenis kecuali dalam kuantiti yang sama dan serahan tunai, bagi menutup sebarang ruang riba dalam pertukaran barter (al-Bukhari, n.d., Hadis 2134).

Salah satu kisah sejarah yang paling signifikan pada zaman Nabi SAW melibatkan suku Thaqif (di Ta’if) sebagaimana direkodkan oleh sejarawan awal dan dalam Kitab al-Amwal. Ketika suku Thaqif mempertimbangkan untuk memeluk Islam, mereka memohon pengecualian khas – antara lain, mereka meminta agar dibenarkan terus menerima bayaran riba atas pinjaman mereka dan mengekalkan kebenaran untuk berzina dan meminum arak untuk tempoh peralihan tertentu. Nabi SAW dengan tegas menolak sebarang “penghalalan zina, riba dan arak” seperti itu, walaupun dengan risiko kehilangan bakal mualaf (Abu Ubayd, 2007). Hanya setelah mereka menggugurkan tuntutan tersebut barulah baginda menerima perjanjian dengan mereka (Abu Ubayd, 2007). Ketegasan ini – tanpa mengira sejauh mana berleluasanya amalan riba dalam masyarakat atau tarikan ekonominya – menegaskan bahawa larangan riba dalam Islam adalah mutlak dan tidak boleh dikendurkan atau dielakkan melalui helah. Seperti firman Allah dalam al-Qur’an: “Janganlah kamu memakan riba berlipat-ganda,” para fuqaha klasik menegaskan bahawa sebarang riba, sama ada berlipat ganda atau tidak, tetap haram (al-Jassas, 1992). Literatur hadis turut menyampaikan kaedah yang kemudiannya disuarakan oleh para ulama: “Setiap pinjaman yang membawa manfaat (kepada pemberi) adalah riba.” Ertinya, sebarang manfaat tambahan yang dijamin kepada pemiutang menyalahi semangat pinjaman kebajikan (qard hasan) dan sebenarnya riba pada hakikatnya.

Penulisan Fiqh Hanafi

Para ulama Hanafi, yang terkenal dengan pendekatan analitikal terhadap kontrak dan hiyal (helah hukum), telah menghasilkan perbincangan yang luas mengenai cara mengelakkan muslihat yang menjejaskan prinsip Syariah. Imam Abu Yusuf (w. 798M), salah seorang murid Abu Hanifah, menulis Kitab al-Kharaj atas permintaan khalifah ‘Abbasiyyah, dengan tumpuan kepada kewangan awam dan tatakelola. Di dalam karya tersebut dan fatwa-fatwa Hanafi berkaitan, mereka mengakui bahawa walaupun bentuk lahiriah penting untuk memenuhi kesahihan kontrak, niat di sebalik sesuatu kontrak tidak boleh bertujuan menghalalkan hasil yang haram. Jika satu rangkaian kontrak dilaksanakan semata-mata dengan niat memberikan apa yang hakikatnya adalah pinjaman berfaedah, fiqh Hanafi akan memandangnya dengan curiga atau mengharamkannya terus, bergantung kepada bukti wujudnya pakatan sulit. Sebagai contoh, para fuqaha klasik mengharamkan jual beli yang disyaratkan bahawa pembeli akan menjual semula barang itu kepada penjual asal dengan harga lebih tinggi – suatu muslihat jelas untuk memberi pinjaman berfaedah yang dikenali sebagai bay‘ al-‘inah. Walaupun sesetengah mazhab berbeza pendapat dalam soal teknikal, pandangan mazhab Hanafi seperti yang direkodkan oleh al-Jassas dan ulama lain adalah bahawa helah sedemikian berdosa dan batal jika terbukti. Al-Jassas, dalam tafsirnya mengenai ayat 2:275, setelah menerangkan larangan riba, memberi amaran terhadap transaksi yang secara hukum merupakan jual beli tetapi pada praktiknya adalah pinjaman berfaedah – beliau mengambil dalil daripada sunnah Nabi untuk berhujah bahawa kontrak yang sah secara syarak tidak boleh dijadikan selindung bagi menghasilkan perkara haram (al-Jassas, 1992). Usul al-Shashi, sebuah teks primer klasik mengenai teori undang-undang Hanafi, turut menegaskan bahawa hukum-hakam kontrak (mu‘amalat) bertujuan merealisasikan maslahat tertentu dan menutup mafsadat. Salah satu prinsip panduannya adalah bahawa pertimbangan diberikan kepada tujuan dan hasil sesuatu perbuatan, bukan semata-mata pada bentuk atau lafaz zahirnya. Justeru, sesuatu kontrak yang direka bentuk untuk mengelakkan suatu kewajipan atau larangan Syariah adalah tidak dibenarkan berdasarkan prinsip sadd al-dhara’i (menutup jalan kepada yang haram), meskipun bentuk luarnya meniru transaksi yang harus.

Amalan Ekonomi Islam Awal

Karya Abu ‘Ubayd al-Qasim (w. 838M) dalam Kitab al-Amwal dan catatan sejarawan lain menjelaskan bagaimana para khalifah awal melaksanakan prinsip-prinsip kewangan tanpa menggunakan riba. Abu Ubayd merekodkan banyak contoh kebajikan awam dan integriti kewangan. Satu contoh yang ketara ialah polisi Khalifah kedua, ‘Umar ibn al-Khattab (r.a.), yang memperlihatkan komitmen Islam terhadap kewangan bebas riba dan keadilan sosial. Selepas mengagihkan saraan tahunan dari perbendaharaan (baitulmal), Khalifah ‘Umar kadangkala mendapati terdapat lebihan dana. Beliau mengarahkan gabenornya: “Carilah setiap orang yang mempunyai hutang yang ditanggung tanpa berlebih-lebihan atau dosa, dan bayarkan hutangnya itu bagi pihaknya dari baitulmal.” Selanjutnya baginda berkata: “Jika kamu menemui mana-mana pemuda bujang yang tidak mampu berkahwin, biayai perkahwinannya.” Setelah keperluan-keperluan ini dipenuhi dan masih ada dana berbaki, beliau memerintahkan: “Carilah sesiapa yang dibebani cukai tanah (kharaj) kerana hasil yang buruk atau kelemahan, dan pinjamkan kepadanya apa yang boleh menguatkannya. Jangan ambil balik selama satu atau dua tahun.” (Abu Ubayd, 2007). Langkah-langkah ini, seperti yang direkodkan oleh Abu Ubayd, menunjukkan pendekatan kewangan yang holistik: pinjaman tanpa faedah atau pemberian geran untuk meringankan beban penghutang dan petani, serta perbelanjaan sosial proaktif, semuanya tanpa mengenakan walau satu sen faedah. Ini menggambarkan bagaimana negara Islam awal menghindari riba namun tetap mengekalkan produktiviti dan kesaksamaan ekonomi. Para penghutang (salah satu daripada lapan asnaf zakat dalam al-Qur’an 9:60) dibantu, bukannya dieksploitasi.

Secara ringkas, tinjauan literatur menunjukkan mesej yang konsisten: riba bukan sekadar pelanggaran hukum, malah ia adalah penyakit moral dan sosial yang ingin dihapuskan oleh syariat Islam. Para ulama klasik mengecam bukan sahaja riba itu sendiri, tetapi juga jalan-jalan belakang yang memungkinkan ia masuk semula ke dalam ekonomi. Muslihat licik (makhārij) yang mencapai tujuan terlarang sambil mengekalkan kesahan formal dipandang hina dari sudut moral, bahkan dibatalkan secara hukum dalam banyak kes, oleh para sarjana awal yang mendasarkan pendirian mereka pada prinsip al-Qur’an dan teladan Nabawi (seperti kisah Sabat dan penolakan Nabi terhadap syarat-syarat kaum Thaqif). Warisan keilmuan yang kaya ini membentuk latar penting untuk menilai perbankan Islam moden: ia menggesa kita supaya tidak hanya bertanya “Adakah kontrak ini sah dari segi bentuk?”, tetapi juga “Apakah realiti ekonomi yang terhasil – dan adakah realiti itu adil serta halal?”

Analisis: Produk Meezan Bank di bawah lensa “Ujian Kolam Sabat”

Setelah menggariskan kerangka klasik di atas, kini kami beralih kepada amalan sebuah bank Islam terkemuka – Meezan Bank – sebagai contoh kes yang mewakili industri. Meezan Bank menawarkan pelbagai produk pembiayaan (untuk perumahan, kenderaan, modal perniagaan, dan lain-lain) yang pada zahirnya bebas faedah. Produk-produk ini lazimnya menggunakan bentuk kontrak alternatif seperti Murabahah (jual beli dengan kos tambah), Ijarah (sewaan), dan Musharakah Mutanaqisah (perkongsian yang berkurangan secara beransur-ansur). Kami akan menilai secara kritis bagaimana produk-produk ini berfungsi, berpandukan buku panduan dan kontrak Meezan sendiri, dan menilai sama ada intipatinya berbeza daripada pembiayaan konvensional berasaskan faedah atau tidak. “Ujian Kolam Sabat” akan digunakan: jika sesuatu produk sekadar meniru pinjaman berfaedah melalui cara tidak langsung, maka sebagaimana jala Sabat yang menangkap ikan di luar hari larangan, produk itu gagal dalam ujian tersebut. Sebaliknya, jika ia mengubah perkongsian risiko, tanggungjawab, dan hasil dengan cara yang selaras dengan prinsip perdagangan dan perkongsian Islam, maka ia mungkin lulus.

Murabahah (Pembiayaan Kos Tambah)

Murabahah adalah salah satu mod pembiayaan paling lazim dalam perbankan Islam, sering digunakan untuk pembelian aset seperti kenderaan atau inventori. Dalam transaksi Murabahah, bank membeli sesuatu barangan bagi pihak pelanggan dan kemudian menjualkannya kepada pelanggan dengan mark-up (margin keuntungan) yang dipersetujui, dibayar secara tertangguh (Usmani, n.d.). Sebagai contoh, jika seorang pelanggan ingin membeli peralatan berharga $10,000, bank akan membelinya dengan harga $10,000 dan kemudian menjual kepada pelanggan tersebut pada harga, katakan $11,000, yang dibayar dalam tempoh setahun. Margin $1,000 itu selalunya ditanda aras dengan kadar faedah pinjaman konvensional yang setara – namun bank berhujah bahawa ini adalah untung jualan, bukan faedah atas pinjaman. Panduan Meezan Bank menegaskan bahawa “Murabahah bukanlah pinjaman yang diberikan atas faedah; ia adalah jualan komoditi untuk harga tertangguh” (Usmani, n.d.). Panduan itu juga mencatat bahawa dalam undang-undang klasik, Murabahah hanya bererti jual beli di mana penjual mendedahkan kos dan margin keuntungannya, dan bahawa Murabahah Mu’ajjal merujuk kepada jualan sedemikian secara bayaran tertangguh (Usmani, n.d.).

Dari perspektif undang-undang, Murabahah sememangnya berbeza daripada pinjaman: bank mengambil pemilikan aset (walaupun seketika) dan secara teorinya menanggung sedikit risiko dalam tempoh tersebut. Majlis Syariah menetapkan syarat-syarat tertentu untuk menjadikannya sah: bank mesti benar-benar memperoleh pemilikan aset sebelum menjualnya; aset tersebut mestilah melibatkan sedikit risiko (seperti tanggungan kerugian atau kerosakan) ke atas bank semasa ia dimilikinya; dan transaksi tidak boleh disatukan dalam satu kontrak gabungan yang berbelit-belit (Usmani, n.d.). Selain itu, jika pelanggan gagal membayar, bank tidak boleh mengenakan faedah tambahan; sebarang penalti lewat biasanya disumbangkan kepada amal sebagai pencegahan, dan tidak diambil sebagai keuntungan (Usmani, n.d.). Syarat-syarat ini bertujuan memastikan bahawa ia benar-benar suatu jual beli sebenar, bukannya pinjaman berselindung.

Satu lagi kebimbangan berkaitan ialah layanan terhadap penalti pembayaran lewat dalam perbankan Islam yang sering dihujahkan sebagai “sumbangan amal.” Dalam hukum Islam klasik, sedekah (ṣadaqah) pada takrifnya adalah sukarela, sedangkan yang wajib hanyalah tuntutan yang ditetapkan seperti zakat (termasuk bentuk pertaniannya, ‘ushr). Abu ‘Ubayd al-Qasim ibn Sallam secara jelas menghuraikan zakat dalam Kitab al-Amwal sebagai pungutan kebajikan yang wajib, dan membezakannya daripada bentuk-bentuk sedekah lain yang tidak boleh dipaksa (Abu Ubayd, 2007). Oleh itu, apabila sesuatu kontrak perbankan Islam mensyaratkan bayaran tambahan kerana kelewatan—walaupun ia dinamakan untuk amal—ia tidak lagi berfungsi sebagai derma sebenar, sebaliknya menjadi penalti kontrak. Dr. Muhammad Imran Ashraf Usmani juga menegaskan bahawa sebarang pertambahan wang yang dikenakan kerana penangguhan hutang pada hakikatnya adalah riba dan tidak dibenarkan; amalan menyalurkan jumlah tersebut ke tabung kebajikan hanyalah mekanisme pencegah yang ditoleransi, bukan pengesahan terhadap caj itu sendiri (Usmani, n.d.). Memandangkan bayaran itu diwajibkan oleh kontrak dan bukannya pilihan moral yang sukarela, ia kehilangan ciri asas sedekah dan sangat menyerupai surcaj berasaskan faedah. Dari sudut hakikat, maka, “derma” yang dikuatkuasakan melalui penalti mencerminkan amalan yang riba cuba hapuskan—selari dengan perintah al-Qur’an supaya orang beriman meninggalkan sepenuhnya baki tuntutan riba tanpa berlindung di sebalik helah undang-undang (al-Qur’an 2:278–279).

Namun para pengkritik menunjukkan bahawa dalam praktiknya, banyak transaksi Murabahah dilaksanakan sedemikian rupa sehingga pelanggan tidak merasakan sebarang perbezaan daripada pinjaman. Pelanggan biasanya mendekati bank dengan sudah memilih aset tertentu daripada penjual. Pemilikan oleh pihak bank selalunya hanya sekejap dan risikonya minimum (insurans dan jaminan mungkin sudah tersedia). Kadar keuntungan pula ditanda aras kepada kadar faedah (contohnya, LIBOR atau KIBOR), bererti impak ekonominya sama dengan jadual faedah pinjaman. Murabahah demikian “menyerupai” pinjaman: pelanggan akhirnya berhutang sejumlah wang yang tetap melebihi harga belian aset, untuk dibayar secara ansuran, dan jumlah tersebut telah ditetapkan awal serta tidak terikat dengan prestasi sebenar aset tersebut. Pihak bank Islam berhujah bahawa bentuk lahiriah itu penting: selagi prosedur mematuhi Syariah, kontrak tersebut adalah halal. Mereka berpendapat kelebihannya termasuk hakikat bahawa satu jual beli sebenar telah berlaku dan bank, dengan memiliki aset walaupun seketika, telah memikul liabiliti (contohnya, jika aset itu musnah dalam tempoh pemilikannya, bank akan menanggung kerugian) (Usmani, n.d.). Mereka juga menunjuk kepada hadis di mana Nabi SAW membenarkan jual beli salam (bayaran di hadapan untuk barang masa hadapan) dan struktur jual beli lain yang tidak terdapat dalam kewangan konvensional, yang menunjukkan bahawa menggunakan jual beli untuk tujuan pembiayaan adalah dibolehkan dalam Islam.

Menerapkan ujian hakikat, persoalan yang perlu ditanya: Adakah pembiayaan Murabahah ini ibarat “memancing pada hari Ahad” dengan jala berbeza? Jawapan menurut ulama klasik bergantung kepada niat dan hasil. Jika bank benar-benar memudahkan urus niaga jual beli dan menanggung risiko pasaran, Murabahah adalah suatu jualan – dibenarkan oleh al-Qur’an (“Allah menghalalkan jual beli…”) dan bukan riba (al-Qur’an 2:275). Tetapi jika prosesnya diatur sehingga risiko pada pihak bank hampir sifar dan mark-up itu sebenarnya caj atas nilai masa, maka ia adalah helah undang-undang untuk mengambil faedah di bawah nama lain. Ahkam al-Qur’an menceritakan bagaimana sesetengah kaum terdahulu mungkin mendakwa “Perdagangan adalah seperti riba” (al-Qur’an 2:275) – satu hujah yang dikecam al-Qur’an – manakala konteks moden menunjukkan sebaliknya: mendakwa riba hanyalah perdagangan (apabila disusun sebagai Murabahah). Perbezaannya halus tetapi signifikan: perdagangan melibatkan prestasi aset, ketidakpastian harga, dan risiko untung atau rugi; manakala pinjaman berfaedah menjamin pulangan tanpa mengira hasil. Murabahah yang dilaksanakan dengan betul akan mempunyai sekurang-kurangnya risiko aset sementara dan tiada jaminan keuntungan jika pelanggan gagal membayar hutang (kerana tiada penambahan hutang dibenarkan (Usmani, n.d.)). Secara teori, ini cenderung kepada ciri jual beli sebenar. Namun, realiti ekonomi menunjukkan Murabahah sering meninggalkan semua risiko aset kepada pelanggan selepas pembelian, dan keuntungan bank hampir terjamin kecuali berlaku kegagalan bayaran (yang jarang berlaku dan dilindungi pula dengan cagaran). Ia secara efektif menjadi instrumen berpendapatan tetap. Dalam analogi kisah Sabat, boleh dikatakan Murabahah lulus ujian jika dijalankan dengan pendedahan penuh kepada risiko perniagaan, tetapi banyak pelaksanaannya berisiko gagal dalam ujian apabila ia dihadkan kepada formaliti di atas kertas sahaja – “jala” dipasang pada hari Jumaat dan dikutip pada hari Ahad, dan “ikan” (wang lebihan) pasti berakhir di tangan bank.

Literatur Meezan Bank sendiri mengakui wujud perbahasan tentang hal ini: “Timbul hujah bahawa untung atau faedah adalah sama dan pembiayaan Murabahah sama sahaja dengan perbankan konvensional.” Mereka membalas bahawa terdapat “beberapa aspek” yang membezakannya, dengan mengemukakan perkara-perkara di atas (berasaskan aset, tiada faedah berganda atas bayaran lewat, dsb.) (Usmani, n.d.). Dari perspektif fuqaha Hanafi, seseorang akan meneliti: adakah bank benar-benar mengambil milkiyah (pemilikan)? Adakah wujud daman (tanggungan liabiliti) ke atas bank walaupun seketika? Jika ya, keuntungan tersebut disahkan sebagai keuntungan jual beli yang halal. Namun jika setiap langkah telah diatur awal untuk menghapuskan ketidakpastian – contohnya, pelanggan terikat secara kontrak untuk membeli aset itu sebaik sahaja bank memperolehnya, dan bank membuat jualan sebelum ia sendiri memperoleh aset tersebut (kesilapan yang dilakukan oleh sesetengah bank, di mana mereka menjual sesuatu yang belum mereka miliki, yang mana tidak sah (Usmani, n.d.)) – maka Murabahah itu dilaksanakan secara tidak betul dan boleh menjadi satu helah.

Musharakah Mutanaqisah (Pembiayaan Perumahan)

Musharakah Mutanaqisah ialah struktur utama yang digunakan bagi pembiayaan rumah oleh banyak bank Islam, termasuk Meezan. Ia dibangunkan untuk menyediakan alternatif yang diterima Syariah bagi gadai janji konvensional. Inti kontrak ini ialah perkongsian: bank dan pelanggan bersama-sama membeli sebuah hartanah. Katakan pelanggan menyediakan 20% daripada harganya manakala bank menyumbang 80%. Mereka membentuk perkongsian (shirkat-ul-milk), jadi masing-masing memiliki bahagian tidak berbahagi (contohnya, 20% dan 80%). Pelanggan kemudian memajak (menyewa) bahagian rumah milik bank dengan membayar sewa (mencerminkan penggunaan bahagian tersebut) dan pada masa yang sama secara beransur-ansur membeli bahagian bank itu sedikit demi sedikit. Sebagai contoh, selama 20 tahun, pelanggan membeli habis bahagian 80% milik bank secara berperingkat, sehingga akhirnya pelanggan memiliki 100% rumah tersebut dan perkongsian pun tamat. Bayaran sewa disesuaikan apabila bahagian milik bank berkurang (komponen sewa menurun dari semasa ke semasa, manakala komponen pembayaran pembelian bahagian meningkat sepadan). Secara teorinya, kedua-dua pihak berkongsi risiko pemilikan hartanah sepanjang tempoh perkongsian. Jika nilai hartanah menjunam, pihak bank sebagai pemilik bersama turut menanggung kerugian ke atas bahagiannya ketika penjualan (walaupun dalam praktiknya, bank Islam sering mengelak penjualan sepanjang tempoh pembiayaan; mereka menyusun perjanjian sedemikian rupa bahawa pelanggan komited untuk membeli semua bahagian bank). Jika berlaku malapetaka ke atas rumah tersebut, kedua-dua pihak menanggung kerugian mengikut bahagian masing-masing (kebiasaannya diurus melalui insurans/takaful untuk mengurangkan risiko ini).

Majlis Syariah telah menetapkan garis panduan agar kontrak-kontrak kekal berasingan dan tidak bercampur syarat: perjanjian perkongsian, kontrak sewaan, dan jual beli unit saham hendaklah terpisah dan tidak bersyarat antara satu sama lain dalam satu dokumen (Usmani, n.d.). Jika tidak dipatuhi, ia boleh menyerupai bentuk larangan dua jual beli dalam satu akad. Namun, dibenarkan untuk melaksanakannya secara turutan dengan persetujuan bersama. Penguraian perkongsian secara berperingkat inilah yang menjadikannya “menurun (mutanaqisah)”. Apabila dianalisis, aliran tunai Musharakah Mutanaqisah hampir sama dengan gadai janji konvensional: sebahagian daripada setiap bayaran bulanan menjadi “ekuiti” (pembelian unit saham) dan sebahagian lagi adalah “sewa” (analog kepada faedah). Perbezaan utama ialah pihak bank secara teorinya bertindak selaku pemilik bersama dan bukannya pemberi hutang mutlak.

Adakah ini melepasi ujian kolam Sabat? Dari sudut positif, boleh dikatakan ya: Musyarakah adalah mod kewangan Islam yang tulen berasaskan perkongsian untung-rugi. Di sini bank berkongsi pemilikan, jadi ia bukan pemberi hutang dengan pulangan terjamin. Jika pelanggan gagal membayar atau nilai hartanah jatuh menjunam, bank boleh menanggung kerugian pada bahagian ekuitinya. Aspek perkongsian risiko ini selaras dengan semangat mengelakkan riba – keuntungan bank (melalui sewa dan penjualan unit sahamnya kelak) terikat kepada penggunaan dan nilai aset tersebut, bukannya semata-mata masa. Semangat keadilan dalam al-Qur’an (“…dan janganlah kamu dizalimi dan janganlah kamu menzalimi…” – al-Qur’an 2:279) lebih terpelihara berbanding dalam gadai janji berfaedah, kerana jika sesuatu musibah berlaku, bank tidak boleh menuntut seluruh rumah beserta lebihan – ia hanya berhak ke atas baki bahagiannya dan sewa tertunggak, bukan keseluruhan pinjaman tertunggak (dalam gadai janji konvensional, peminjam boleh kehilangan rumah tetapi masih menanggung hutang jika hasil jualan rumah tidak mencukupi). Musharakah Mutanaqisah dengan itu mempunyai elemen ekuiti dan keadilan terbina dalam jika dilaksanakan dengan betul.

Namun, amalan tertentu boleh menjejaskan ideal ini. Selalunya, perjanjian disusun sehingga pelanggan diwajibkan membeli bahagian bank mengikut jadual tetap (kegagalan berbuat demikian dianggap pelanggaran kontrak). Kadar sewa pula diikat kepada kadar faedah pasaran (bagi memastikan sasaran pulangan bank tercapai). Di sesetengah tempat, jika pelanggan gagal membayar, bank melayan situasi itu sama seperti penyitaan gadai janji – pelanggan diusir dan hartanah dijual. Sepatutnya, hasil jualan kemudiannya dikongsi mengikut nisbah pemilikan, tetapi sesetengah kontrak menetapkan janji bahawa pelanggan akan membeli serta-merta semua baki bahagian bank (yang mana apabila pelanggan gagal bayar, janji ini tidak dapat dipenuhi, menyebabkan situasi menjadi keruh). Jika pihak bank pada hakikatnya menjamin bahawa ia akan mendapat kembali prinsipal dan keuntungannya walau apa pun yang terjadi (menerusi penalti kontrak yang berat atau jaminan pihak ketiga), maka atur cara ini terjelma semula menjadi pinjaman de facto. Soal pokoknya ialah sama ada Musharakah tersebut benar-benar tulen atau tidak. Versi yang tulen bermakna keuntungan bank tidak ditetapkan 100% terlebih dahulu – ia bergantung kepada bayaran sewa yang dipungut (yang bergantung kepada penggunaan aset) dan pada nilai jualan semula hartanah jika keadaan tidak berjalan lancar. Versi palsu pula, melalui perancangan kontrak, menghapuskan segala ketidakpastian untuk pihak bank, memastikan ia mendapat hasil yang tetap.

Dokumentasi Meezan Bank mengakui bahawa untuk Musharakah Mutanaqisah patuh Syariah, beberapa opsyen yang menjadikannya terlalu mirip pinjaman mesti dielakkan. Contohnya, bank tidak seharusnya menetapkan janji mengikat di awal bahawa pelanggan akan membeli semua baki bahagian secara sekali gus apabila gagal bayar (kerana itu akan menyerupai obligasi hutang). Sebaliknya, biasanya digunakan ikrar sepihak atau mekanisme berperingkat supaya ia kekal secara teknikal sebagai perkongsian. Persoalan ujian Sabat masih tetap: adakah bank benar-benar bertindak sebagai rakan kongsi, atau hanya sebagai pemberi hutang berselindung di sebalik nama lain? Jika semuanya berjalan normal, pengalaman pelanggan hampir sama seperti membayar ansuran gadai janji yang merangkumi pokok dan faedah. Jika timbul masalah, dalam kontrak Islam yang distruktur dengan baik pelanggan dan bank sepatutnya berunding sebagai rakan kongsi (mungkin menjadualkan semula bayaran, atau pihak bank menanggung sebahagian kerugian keuntungan, dan sebagainya), sedangkan dalam pinjaman konvensional faedah hanya terus bertambah. Seorang ahli fiqh Hanafi klasik pasti akan menggalakkan pendekatan pertama – sememangnya al-Qur’an menggalakkan kelonggaran kepada penghutang yang dalam kesulitan (al-Qur’an 2:280), dan Khalifah ‘Umar mempamerkan contoh memberi penangguhan atau bantuan bukannya menguatkuasakan hutang secara keras (Abu Ubayd, 2007). Jika bank-bank Islam berpegang kepada etos tersebut (contohnya, dengan tidak mengenakan langkah hukuman yang melampaui kerugian sebenar), maka pembiayaan perumahan mereka secara substansinya akan menjadi lebih adil.

Kesimpulannya, secara konsep Musharakah Mutanaqisah adalah salah satu kaedah pembiayaan Islam yang lebih tulen. Ia melepasi ujian hakikat sekiranya dilaksanakan dengan niat yang ikhlas, kerana ia dibina atas asas pemilikan bersama dan sewaan – susunan yang pernah dipraktikkan oleh Nabi ﷺ sendiri (contohnya, Baginda dan para sahabat kerap melabur bersama dalam sesuatu usaha, dan Baginda memajakkan tanah Khaibar kepada orang Yahudi dengan berkongsi sebahagian hasilnya; ini analog kepada perkongsian dan sewa). Namun untuk benar-benar membezakannya daripada gadai janji terselindung, bank Islam mesti mengekalkan elemen perkongsian risiko. Jika akhirnya mereka memperoleh pulangan bebas risiko, maka ia hanya menjadi perubahan kosmetik – seperti menamakan faedah sebagai “sewa” tetapi tidak pernah berkongsi kemungkinan rugi. Semangat sebenar musharakah ialah perkongsian – keuntungan dan kerugian bersama – dan perkara itu mesti terzahir dalam pelaksanaan kontrak, bukan sekadar pada bentuknya.

Ijarah (Pembiayaan Sewaan Aset)

Ijarah adalah satu lagi mod pembiayaan yang digunakan untuk aset seperti kereta atau peralatan. Pihak bank membeli aset tersebut dan menyewakannya kepada pelanggan untuk tempoh tertentu dengan bayaran sewa tetap. Kadangkala terdapat janji atau opsyen berasingan bahawa pelanggan akan membeli aset itu pada akhir tempoh sewaan dengan harga nominal (dalam konteks Ijarah wa Iqtina atau Musharakah Mutanaqisah). Ijarah tulen hanyalah penyewaan, serupa dengan pajakan operasi konvensional. Isu Syariah dalam Ijarah lebih sedikit memandangkan sewaan adalah jenis kontrak yang diiktiraf – syarat utama adalah bahawa kegunaan aset yang disewa mestilah dibenarkan, pemilik (pemberi sewa) menanggung tanggungjawab sebagai pemilik (penyelenggaraan besar, risiko ke atas aset pada tahap tertentu), dan kadar sewa ditetapkan serta diketahui (atau berubah mengikut formula yang dipersetujui). Ijarah berbeza daripada pinjaman berfaedah kerana pembayaran adalah untuk kegunaan aset, bukan kerana meminjamkan wang, dan jika aset tidak boleh digunakan atau musnah, bayaran sewanya hendaklah terhenti. Dalam praktiknya, bagaimanapun, bank-bank Islam sering mengalihkan banyak tanggungjawab kepada penyewa (pelanggan) melalui perjanjian khidmat, dan menginsuranskan aset tersebut; akibatnya penyewa secara efektif menanggung hampir semua risiko. Hal ini sekali lagi cenderung menjadikannya sejajar dengan pinjaman berfaedah dari sudut pandang ekonomi. Namun begitu, boleh diperdebatkan bahawa Ijarah lebih hampir kepada transaksi jual beli dalam klasifikasi Syariah dan dengan itu dibolehkan; tetapi jika ia digunakan semata-mata untuk meniru jadual faedah (contohnya, banyak produk Ijarah kereta menetapkan kadar sewa tepat menyamai jumlah ansuran pinjaman konvensional), maka ia menghadapi kritikan yang sama tentang “bentuk mengatasi hakikat”.

Meezan Bank menawarkan Ijarah kereta dan Ijarah peralatan, di mana mereka menekankan bahawa bank selaku pemilik bertanggungjawab atas takaful (insurans Islam) dan penyelenggaraan utama, dan lain-lain, yang merupakan perbezaan nyata daripada pinjaman kereta konvensional berfaedah di mana peminjam memiliki kereta dan menanggung semua beban. Ini adalah perubahan halus dalam pembahagian tanggungjawab yang dihargai oleh Syariah: liabiliti seiring dengan manfaat (pemilik berhak menerima sewa kerana menanggung liabiliti pemilikan – satu kaedah fiqh). Jika pada realitinya liabiliti bank sangat kecil kerana segala tanggungjawab dipindahkan kepada pelanggan, maka kelebihan etika itu hilang. Namun sekurang-kurangnya secara formal, Ijarah memastikan bank tidak boleh lepas tangan sepenuhnya daripada nasib aset tersebut, tidak seperti pemberi pinjaman yang hanya peduli kepada wangnya sahaja.

Dalam menerapkan “ujian kolam Sabat” kepada produk berasaskan Ijarah, persoalannya: adakah bank berperanan sebagai tuan rumah yang menyewakan asetnya (dibenarkan), atau sebagai pemberi pinjaman yang tidak menanggung sebarang risiko ke atas aset (bermasalah)? Jika bank benar-benar bertindak seperti tuan rumah – walaupun peranannya lebih bersifat di atas kertas – maka aturannya bukanlah suatu penipuan; ia sememangnya kontrak sewaan yang dibenarkan oleh al-Qur’an dan Sunnah. Jika bank adalah “tuan rumah” yang memaksa penyewa menanggung setiap kerugian yang boleh dibayangkan ke atas aset (melalui waranti, perjanjian indemniti, dan sebagainya), maka pihak bank sebenarnya telah menukarnya menjadi pinjaman bebas risiko dari perspektif mereka. Sekali lagi, jawapannya bergantung kepada amalan sebenar dan terma khusus kontrak.

Produk Berstruktur dan Tawarruq

Di samping produk runcit biasa, beberapa bank Islam menggunakan tawarruq atau Murabahah komoditi untuk pengurusan kecairan dan pembiayaan peribadi. Kaedah ini melibatkan siri transaksi Murabahah yang akhirnya memberikan wang tunai kepada pelanggan. Sebagai contoh, bank membeli logam di Bursa Logam London dengan harga $100, menjualnya kepada pelanggan pada harga $110 secara bayaran tertangguh, kemudian pelanggan serta-merta menjual logam itu di pasaran dengan harga $100 secara tunai. Pelanggan tersebut mendapat $100 sekarang dan berhutang $110 kemudian – secara efektif pinjaman tunai $100 dengan $10 faedah, tetapi dicapai melalui dua jual beli. Ini boleh dikatakan contoh paling jelas tentang hilah (muslihat) untuk mendapatkan riba. Para fuqaha Hanafi dalam sejarah tidak menyukai tipu daya sebegini. Tawarruq dibenarkan oleh sesetengah badan fatwa kontemporari dengan syarat-syarat tertentu (jika dilakukan sebagai jual beli berasingan tanpa perancangan antara pihak-pihak), namun ia tetap kontroversial dan ramai ulama Syariah menganggapnya pilihan terakhir yang tidak diingini. Dalam metafora kita, tawarruq diumpamakan seperti dengan terang-terangan memasang jala pada hari Jumaat dan mengutip ikan pada hari Ahad dengan niat penuh – sukar untuk melihat sebarang intipati selain daripada memperoleh pinjaman tunai. Jika kewangan Islam terlalu bergantung kepada instrumen sebegini, ia berisiko gagal secara moral walaupun kesahihan formalnya dapat dipertahankan.

Meezan Bank berbangga kerana mengelakkan tawarruq dalam pembiayaan pelanggannya (mereka lebih mengutamakan mod berasaskan aset), namun bank ini mungkin masih menggunakan jual beli komoditi untuk keperluan kecairan antara bank. Pendekatan klasik – jika kita rujuk karya seperti Kitab al-Amwal dan lain-lain – menyatakan bahawa pembiayaan sepatutnya terkait dengan aktiviti ekonomi sebenar, bukan sekadar memperdagangkan wang. Sebagai contoh, Abu Ubayd merekodkan insiden di mana Khalifah ‘Umar melarang praktik yang boleh membawa kepada riba secara tidak langsung, seperti bentuk perdagangan tertentu di mana orang menukar kuantiti tidak sama bagi komoditi yang sama dengan memanipulasi bentuk transaksi. Beliau mengarahkan mereka: juallah komoditi itu untuk wang tunai dan kemudian belilah semula dengan wang (daripada menukar terus dua gred kurma dalam kuantiti tidak sama), kerana pertukaran langsung sedemikian dikira sebagai riba tersembunyi (al-Bukhari, n.d., Hadis 2312). Hal ini selari dengan perdebatan moden tentang tawarruq vs. jual beli tulen. Malah, terdapat hadis dalam Sahih al-Bukhari yang menggambarkan orang cuba menukar kurma buruk dengan kurma baik dalam kuantiti tidak seimbang, dan Nabi ﷺ bersabda: “Itulah sebenarnya riba, jangan lakukan begitu; juallah kurma buruk itu dengan wang, kemudian belilah kurma baik dengan wang tersebut” (al-Bukhari, n.d., Hadis 2312). Ironinya, tawarruq menggunakan urutan yang bertentangan (membeli komoditi secara kredit, kemudian menjualnya untuk tunai) bagi mencapai pinjaman wang – satu ironi yang tidak terlepas daripada perhatian para pengkritik, yang mengatakan arahan Nabi adalah untuk mengelakkan riba secara tidak langsung, sedangkan tawarruq secara terang-terangan menciptanya. Ini menunjukkan bahawa konteks amat penting: solusi Nabi bertujuan mengelakkan keuntungan tidak adil, manakala tawarruq digunakan untuk mempermudah pinjaman tunai.

Sebagai kesimpulan bagi seksyen analisis ini, apabila kita menapis produk-produk Meezan Bank dan institusi serupa melalui kriteria klasik, hasilnya bercampur: ada elemen yang menepati prinsip Islam (perkongsian risiko dalam Musharakah, sandaran aset nyata dalam Ijarah/Murabahah), manakala yang lain seolah-olah menghidupkan semula apa yang diharamkan al-Qur’an, cuma dengan istilah baru. Metafora kolam Sabat mencabar para pengamal kewangan Islam: Adakah anda benar-benar menghindari ikan terlarang itu, atau sekadar menangkapnya secara berbeza? Sarjana klasik akan memuji usaha mengelakkan riba secara zahir, tetapi juga akan menuntut kejujuran dan ihsan (ketulusan yang terbaik) – bermaksud transaksi-transaksi tersebut tidak sepatutnya mencipta semula eksploitasi atau ketidakseimbangan yang secara hakikinya disebabkan oleh riba (al-Bukhari, n.d., Hadis 50; Hadis 33). Kajian kes berikutnya akan menggambarkan isu-isu ini dalam senario nyata.

Kajian Kes: Alternatif Gadai Janji atau Riba Tersembunyi?

Senario: Bayangkan seorang individu, Ahmad, yang sudah memiliki sebuah rumah bernilai $200,000 tetapi memerlukan wang tunai $50,000 untuk kecemasan. Dalam situasi konvensional, Ahmad mungkin akan mengambil pinjaman cagaran rumah atau pinjaman gadai janji, dengan rumahnya sebagai cagaran, dan membayar balik $50,000 itu beserta faedah secara ansuran. Sebuah bank Islam menawarkan alternatif patuh Syariah: Jual sebahagian rumah anda kepada kami dan kemudian pajak semula bahagian itu kepada anda. Aturannya adalah seperti berikut: Ahmad menjual 25% bahagian rumahnya kepada bank Islam dengan harga $50,000 secara tunai. Serentak itu, dia menandatangani kontrak untuk memajak 25% bahagian tersebut daripada bank, supaya dia dapat terus tinggal di seluruh rumah. Dia akan membayar sewa atas bahagian rumah milik bank, dan pada masa yang sama bersetuju bahawa setiap bulan dia akan membeli semula sebahagian daripada bahagian tersebut daripada bank. Sepanjang kira-kira 5 tahun pembayaran sedemikian, dia akan membeli kembali keseluruhan 25% bahagian tersebut, dan bayaran sewa akan tamat apabila dia memiliki rumah itu sepenuhnya. Pihak bank mendakwa ini ialah skim pembebasan ekuiti rumah melalui Musharakah Mutanaqisah – satu cara halal untuk mendapatkan tunai. Kini kita akan menganalisis sama ada skim ini benar-benar berbeza daripada pinjaman home equity konvensional.

Bentuk kontrak: Terdapat kontrak jual beli (Ahmad menjual 25% rumahnya kepada bank), sebuah kontrak perkongsian (kini kedua-duanya memiliki rumah itu secara bersama), kontrak pajakan/sewaan (Ahmad membayar sewa untuk menggunakan bahagian milik bank), dan satu janji bahawa Ahmad akan secara beransur-ansur membeli semula bahagian bank tersebut. Setiap langkah ini dibolehkan menurut fiqh: jual beli harta, perkongsian, sewaan, dan malah seorang rakan kongsi membeli bahagian rakan kongsinya yang lain – kesemuanya dibolehkan menurut hukum. Tiada satu pun kontrak ini yang secara eksplisit menyebut “pinjaman” atau “faedah.”

Aliran tunai: Pihak bank membayar $50,000 tunai kepada Ahmad di awal. Sepanjang 5 tahun, Ahmad akan membayar, sebagai contoh, sejumlah wang bulanan yang merangkumi dua komponen: sewa atas apa jua peratus bahagian rumah yang dimiliki bank pada waktu tersebut, dan bayaran pembelian untuk memperoleh, katakanlah, 0.5% bahagian rumah setiap bulan. Komponen sewa pada awalnya mungkin setara dengan bayaran faedah atas $50,000 – misalnya, jika kadar faedah setara ialah 10% setahun, bahagian 25% rumah milik bank akan dikenakan kadar sewa sedemikian. Apabila pemilikan Ahmad meningkat, bahagian bank (dan dengan itu sewa) menyusut. Sebahagian daripada bayaran Ahmad secara efektif merupakan perolehan ekuiti (seperti pembayaran prinsipal). Secara keseluruhan, Ahmad mungkin akhirnya membayar sekitar $60,000 sepanjang tempoh tersebut (termasuk $50k prinsipal dan $10k sebagai “sewa”). Jumlah $10k itu dari sudut ekonomi setara dengan faedah, tetapi dilabel sebagai sewa untuk penggunaan rumah.

Cagaran dan kegagalan pembayaran: Rumah tersebut kini dimiliki bersama, maka secara teknikal bank memiliki 25%. Jika Ahmad gagal membayar sewa atau membeli unit tambahan rumah mengikut jadual, bank boleh menamatkan pajakan dan sama ada menjual bahagiannya atau meminta Ahmad menjual rumah tersebut untuk mengambil kembali bahagiannya. Berbeza dengan pinjaman konvensional, bank sudah pun memiliki sebahagian daripada aset (rumah) itu, bukannya hanya mempunyai hak cagaran. Hal ini boleh merumitkan keadaan bagi Ahmad (dia tidak boleh sewenang-wenangnya menafikan hak milik bersama bank) atau melindunginya (bank tidak boleh menuntut lebih daripada bahagiannya sendiri).

Pada zahirnya, Ahmad tidak membayar “faedah,” dia membayar sewa sambil terus menikmati kegunaan penuh rumah tersebut. Tetapi pada hakikatnya, adakah ini berbeza daripada pinjaman? Jika kita ketepikan proses berbilang langkah itu, hasil akhirnya: Ahmad menerima $50k dan memulangkan ~$60k secara ansuran, dengan rumahnya sebagai jaminan. Pemerhati skeptikal akan berkata bahawa ini secara ekonomi adalah pinjaman $50k selama 5 tahun pada kadar ~10% setahun, bercagarkan rumah. Hakikat bahawa pelbagai kontrak digunakan hanyalah formaliti, kerana penggunaan rumah oleh Ahmad tidak pernah berubah (dia tinggal di situ sebelum, semasa, dan selepas perjanjian), dan pemilikan separa oleh bank hanyalah wasilah untuk memperoleh “sewa” yang sebenarnya bersamaan hasil keuntungan atas wang yang dipinjamkan.

Seorang fuqaha klasik mungkin menyamakan hal ini dengan senario terlarang: “Aku akan ‘beli’ hartamu secara tunai dan ‘jual’ kembali kepadamu dengan harga lebih tinggi secara ansuran.” Ini pada asasnya adalah bay‘ al-‘inah sekiranya kedua-dua jual beli telah dipersetujui sejak awal – suatu helah pinjaman yang diketahui. Dalam senario kita, perbezaannya adalah bank tidak menjual balik aset tersebut secara langsung; sebaliknya ia memasuki perkongsian/pajakan dan penjualan secara berperingkat. Tetapi jika sejak awal semua pihak sudah berniat bahawa Ahmad akan menebus semula bahagian bank (yang sememangnya niat mereka), maka urutan ini sudah ditentukan awal: pembelian oleh bank hanyalah sementara dan bersyarat kepada pembelian balik oleh Ahmad.

Dari perspektif Syariah, para pembela transaksi ini akan berhujah: setiap langkah berasingan dan hanya berlaku atas persetujuan bersama. Ahmad (secara teori) boleh memilih untuk tidak membeli semula bahagian tersebut, dan bank boleh mengekalkan bahagiannya atau menjualnya kepada pihak lain. Sewa yang dibayar adalah untuk perkhidmatan nyata – iaitu menikmati suku rumah yang tidak lagi dimilikinya. Jadi mereka mendakwa ia bukan pinjaman dan faedah, tetapi gabungan jual beli dan Ijarah. Mereka juga akan menyebut bahawa Majlis Ideologi Islam atau jawatankuasa Syariah bank telah menilai dan meluluskannya sebagai patuh Syariah.

Namun, menerapkan ujian bentuk vs hakikat, kita perlu bertanya: Adakah sebarang risiko atau perubahan pemilikan yang bermakna berlaku, atau adakah semuanya diatur untuk meniru pinjaman? Jika pembayaran Ahmad disusun sedemikian rupa sehingga pulangan bank telah ditetapkan awal-awal lagi (sangat berkemungkinan ditetapkan melalui jadual sewa dan harga belian semula), maka bank sebenarnya tidak berkongsi apa-apa risiko pasaran selain risiko gagal bayar. Jika harga rumah naik mendadak atau merudum, ia tidak menjejaskan rancangan ini – keuntungan bank tetap $10k atas $50k, secara tetap. Dalam perkongsian tulen, jika nilai rumah berganda, nilai bahagian 25% bank juga berganda, dan mungkin mereka mendapat manfaat lebih besar (kecuali Ahmad tetap perlu membeli bahagian itu pada harga yang telah ditetapkan). Tetapi biasanya harga belian unit bahagian telah ditetapkan awal, melindungi kedua-dua pihak daripada turun naik pasaran. Ini menunjukkan bahawa “perkongsian” tersebut tidak dimaksudkan untuk terbuka sebagaimana perkongsian normal; ia adalah cara untuk menjadualkan semula bayaran pinjaman (amortisasi).

Secara klasik, bay‘ al-‘inah (jual dan beli semula segera) dikecam keras. Ulama Hanafi dan Hanbali menganggapnya tidak sah atau sekurang-kurangnya berdosa jika dilakukan sebagai muslihat. Nabi ﷺ disebut dalam sebuah hadis (walaupun dengan sanad yang lemah) bersabda: “Akan datang suatu zaman di mana orang menghalalkan riba dengan menamakannya bukan dengan namanya.” Baginda juga memberi amaran bahawa jika umat Islam menjadi alpa, terlibat dalam transaksi ‘inah dan mengejar keuntungan duniawi, Allah akan menimpakan kehinaan ke atas mereka sehingga mereka kembali kepada agama mereka (diriwayatkan oleh Ahmad dan Abu Dawud). Kajian kes ini membunyikan amaran tersebut: alternatif gadai janji yang ditawarkan kepada Ahmad pada dasarnya adalah ‘inah yang dibungkus semula. Bank membeli sebahagian aset dan menjualnya semula secara beransur-ansur dengan harga markup.

Jika kita meneliti Kitab al-Kharaj atau sumber awal lain mengenai pinjaman oleh negara, kita tidak menemui sebarang duluan bahawa negara Islam awal atau para sahabat menggunakan transaksi ‘inah untuk memberi pinjaman. Sebaliknya, seperti yang telah dinyatakan, mereka hanya memberikan pinjaman tanpa faedah, atau malah bantuan langsung kepada mereka yang memerlukan (Abu Ubayd, 2007). Idea memastikan keuntungan atas pinjaman adalah sesuatu yang dipandang jijik – amalan pra-Islam yang dihapuskan oleh Islam. Sepupu Nabi sendiri, Zubair ibn al-Awwam, pernah berkata: “Jika aku meminjamkan wang kepada seseorang, aku jadikannya qarḍ (pinjaman) dan bukan simpanan, kerana aku takut ia mungkin dianggap sebagai riba.” Beliau mahu menegaskan bahawa beliau hanya mengharapkan kembali tepat jumlah yang dipinjamkannya, tidak lebih (pada masa itu, penyimpan harta sering mengharapkan manfaat tertentu). Ketelitian sebegini adalah piawaian yang ditetapkan Islam.

Dalam senario Ahmad, meskipun tiada faedah dikenakan secara terang-terangan, pihak bank ternyata menyusun transaksi itu sedemikian rupa sehingga mereka memperoleh lebih daripada jumlah yang mereka keluarkan. Seseorang mungkin berhujah bahawa mereka berhak mendapat lebihan itu sebagai sewa kerana Ahmad menikmati penggunaan bahagian rumah milik bank. Namun Ahmad mungkin membalas: “Saya tidak mendapat apa-apa yang baru; rumah itu memang milik saya.” Ini adalah poin yang wajar – sebelum perjanjian, Ahmad adalah pemilik 100% dan tidak memerlukan izin untuk menggunakan rumahnya. Selepas perjanjian, dia terpaksa “menyewa” sebahagian daripada rumahnya sendiri. Manfaat yang diperolehnya hanyalah $50k tunai – tepat seperti apa yang diberi oleh pinjaman. Maka membayar sewa atas aset milik sendiri dari sudut ekonomi adalah serupa dengan membayar faedah atas wang tunai, jika wang tunai itulah sebenarnya yang dikehendaki.

Oleh itu, kajian kes ini menunjukkan bagaimana bentuk (penjualan separa dan pajakan) boleh digunakan untuk mencapai hakikat suatu pinjaman tunai berfaedah. Faqih Hanafi al-Sarakhsi menulis dalam Al-Mabsut bahawa kontrak perlu dilihat berdasarkan objektifnya: jika pihak-pihak menyamarkan suatu transaksi untuk mengelak larangan, hakim dan mufti hendaklah membatalkan muslihat tersebut dan menilainya mengikut realitinya. Dalam kes Ahmad, jika ia dibawa ke sebuah mahkamah Syariah hipotetikal yang menyedari niat di sebalik aturannya, hakim mungkin akan mengisytiharkannya sebagai jual beli ‘inah dan membatalkan sebarang bayaran lebihan di atas $50k – terutama sekali jika Ahmad datang bertaubat kerana terlibat dalam transaksi berunsur riba terselindung. Sudah tentu, bank-bank Islam masa kini beroperasi di bawah sistem undang-undang sekular, jadi senario ini bersifat teoretikal. Namun, ini menggariskan bahawa dari sudut etika Syariah semata-mata, urus niaga Ahmad boleh dilihat sebagai satu helah yang buruk dan bukannya solusi kewangan Islam yang sejati.

Nota penting: Tidak semua produk perbankan Islam sebegitu bermasalah. Sesetengahnya, seperti usaha Musyarakah atau Mudharabah yang tulen (pelaburan ekuiti), benar-benar berkongsi risiko dan pulangan dan dengan itu terkeluar daripada paradigma riba. Seksyen seterusnya akan menampilkan alternatif klasik sedemikian yang membawa intipati keadilan dan perkongsian sebagaimana yang didukung oleh ekonomi Islam.

Perbincangan: Alternatif Klasik dan Penyelesaian

Masyarakat Islam awal, berpandukan pandangan hidup al-Qur’an dan teladan Nabi ﷺ, membangunkan amalan kewangan yang mengelakkan riba sambil memudahkan perdagangan, pemilikan rumah, pertanian, dan keperluan awam. Memandangkan isu yang dikenal pasti dalam beberapa produk perbankan Islam moden, alternatif klasik ini wajar dihidupkan semula dan disesuaikan. Ia menekankan ketelusan, perkongsian risiko, dan kebajikan sosial – dengan menumpukan hakikat berbanding bentuk.

1) Musyarakah – Pembiayaan Perkongsian

Musyarakah adalah usaha sama atau perkongsian di mana semua rakan kongsi menyumbang modal dan berkongsi keuntungan serta kerugian mengikut nisbah yang dipersetujui. Tidak seperti pinjaman, tiada pulangan yang terjamin untuk mana-mana pihak; pulangan bergantung kepada kejayaan usaha tersebut. Kaedah ini merupakan kaedah pembiayaan yang lazim pada zaman Nabi ﷺ dan sesudahnya – sebagai contoh, para pedagang pada zaman Baginda kerap mengumpulkan modal bersama bagi membiayai kafilah dagang dan kemudian berkongsi keuntungan apabila barang dagangan terjual. Dalam konteks pembelian rumah atau pengembangan perniagaan, model perkongsian boleh digunakan (seperti dalam musharakah mutanaqisah, sebaik-baiknya dalam bentuk yang tulen) supaya jika seseorang memerlukan dana untuk membeli hartanah atau mengembangkan perniagaan, seorang pelabur boleh menyediakan modal sebagai pertukaran bahagian ekuiti, berbanding memberi hutang dengan pulangan tetap. Keuntungan dikongsi (melalui hasil sewaan atau pendapatan perniagaan) dan kerugian juga dikongsi. Pendekatan ini selari dengan pernyataan al-Qur’an bahawa Allah “menghalalkan jual beli” (al-Qur’an 2:275) – jual beli di sini termasuk usaha sama di mana modal dan tenaga bekerjasama menjana keuntungan. Ia menghapuskan ketidakadilan apabila satu pihak mendapat keuntungan yang terjamin manakala pihak satu lagi menanggung semua risiko.

Namun dalam praktik, pembiayaan ekuiti juga ada cabarannya – ia memerlukan kepercayaan antara rakan kongsi, dan ramai pelabur lebih suka kepastian hutang. Walau begitu, ulama klasik seperti Imam Malik dan Imam Abu Hanifah cenderung mengutamakan perkongsian dan pembahagian untung rugi; jualan bertangguh (seperti murabahah) hanya diharuskan dalam had tertentu kerana tidak semua transaksi praktikal dibuat melalui perkongsian. Ideal ekonomi Islam ialah modal kerap dilaburkan berasaskan untung rugi (mudharabah atau musyarakah) yang menjana aktiviti ekonomi sebenar, bukannya dipinjamkan dengan pulangan tetap seperti faedah. Sebagai contoh, daripada Ahmad dalam kajian kes di atas berurusan dengan bank, dia boleh sahaja membuat perjanjian musyarakah dengan seorang pelabur individu: pelabur memberikan 50,000$ dan menjadi pemilik bersama 25% secara kekal, berhak kepada 25% daripada sebarang hasil sewaan atau harga jualan. Ahmad mendapat manfaat 50,000$ tadi tanpa menanggung hutang. Kemudian, jika dia mahu, dia boleh membeli semula bahagian tersebut daripada pelabur pada nilai pasaran atau turut sama berkongsi kenaikan nilai rumah. Kedua-dua pihak berkongsi risiko: jika nilai rumah jatuh, nilai bahagian pelabur turut jatuh. Model ini adil dan bebas riba, walaupun dari perspektif Ahmad, dia terpaksa melepaskan sebahagian daripada potensi kenaikan nilai rumahnya. Tetapi itulah harga perkongsian risiko – tiada jaminan keuntungan untuk mana-mana pihak, tidak seperti pinjaman riba yang meletakkan hampir semua risiko kepada peminjam sahaja.

2) Mudharabah – Perkongsian Pelabur-Pengusaha

Mudharabah adalah bentuk perkongsian khas di mana satu pihak menyediakan modal (rabb al-mal) dan satu lagi menyediakan tenaga/kemahiran pengurusan (mudharib). Keuntungan dikongsi mengikut perjanjian (contohnya, 50-50), manakala kerugian (jika ada) ditanggung sepenuhnya oleh pemberi modal (pengurus kehilangan usaha/masa, pemodal kehilangan wang). Model inilah asas kepada banyak perjalanan perdagangan pada Islam awal – contohnya, terdapat riwayat bahawa Khadijah (r.a.) mengupah Nabi Muhammad (s.a.w.) yang masih muda dalam suatu mudharabah: beliau menyediakan modal dan Baginda berniaga dengannya, lalu berkongsi keuntungan. Susunan berasaskan ekuiti sedemikian menghapuskan ketidakadilan di mana penghutang wajib membayar balik hutang dalam apa jua keadaan – sebaliknya, jika perniagaan mendapat untung, kedua-dua pihak berkongsi; jika tiada untung, pemodal tidak mendapat pulangan. Ini menggalakkan pembiayaan projek yang produktif dan selari dengan norma etika. Dalam perbankan moden, mudharabah sebenar boleh digunakan untuk pembiayaan modal teroka, PKS dan sebagainya, dan sememangnya bank-bank Islam menggunakan konsep mudharabah di bahagian deposit (banyak akaun simpanan secara nominal adalah berkonsep mudharabah, di mana pendeposit sebagai pelabur dan bank sebagai mudharib berkongsi keuntungan). Namun, pembiayaan mudharabah kepada usahawan masih agak jarang berlaku, sebahagiannya kerana bank dan pengawal selia cenderung memilih mod yang lebih selamat dan berkolateral.

Para ulama klasik membincangkan perincian hukum mudharabah secara meluas untuk memastikan amanah dan ketelusan. Penting diperhatikan bahawa Nabi ﷺ dan para sahabat menegaskan mudharib tidak boleh menjamin pulangan tetap – sebarang jaminan sedemikian menjadikan kontrak itu suatu pinjaman terselindung dan dengan itu riba. Ini mengajar kita bahawa sebarang janji perlindungan modal atau pulangan tetap menyalahi prinsip mudharabah. Bank-bank Islam kadangkala menghadapi dilema kerana pendeposit mahukan jaminan, tetapi secara prinsipnya akaun mudharabah boleh mengalami kerugian. Dalam praktiknya, bank secara senyap-senyap mengetepikan yuran atau menggunakan rizab untuk melicinkan pulangan agar pendeposit terhindar daripada kerugian – ini adalah penyesuaian moden, tetapi idealnya prinsip perkongsian untung-rugi hendaklah dikekalkan supaya susunan tersebut halal pada semangatnya.

3) Pinjaman Tanpa Faedah (Qard Hasan) dan Dana Awam

Dalam sistem Islam, pinjaman bukanlah instrumen untuk meraih untung – ia dilihat sebagai perbuatan kebajikan atau cara memenuhi keperluan. Istilah qard hasan bermaksud pinjaman kebajikan. Al-Qur’an memuji orang yang memberikan pinjaman kepada yang memerlukan “dengan mencari keredaan Allah” (al-Qur’an 2:245; 57:11). Nabi ﷺ sangat menggalakkan memberi pinjaman tanpa faedah, dan memberi amaran bahawa mengambil walaupun sedikit imbuhan sebagai balasan pinjaman boleh tergolong sebagai riba. Berpandukan etos ini, masyarakat Muslim membangunkan mekanisme pembiayaan tanpa faedah, khususnya untuk golongan miskin. Salah satu mekanisme utamanya adalah zakat – salah satu daripada lapan asnaf zakat ialah al-gharimin (orang-orang berhutang). Ini bermakna sebahagian dana zakat diperuntukkan khusus untuk melunaskan hutang orang-orang yang terbeban, sebagai sejenis bantuan tanpa faedah. Pendekatan ini mencegah pembentukan golongan peminjam kekal dan menunjukkan bahawa undang-undang Islam menangani hutang bukan dengan mengusulkan pembiayaan semula berfaedah, tetapi dengan penghapusan atau pelepasan hutang tersebut.

Mekanisme lain: Baitulmal (perbendaharaan awam) dalam Islam awal kadangkala menyediakan pinjaman qard hasan. Tercatat bahawa Khalifah ‘Umar mencipta semacam “program pinjaman” awal untuk para petani yang tidak mampu membayar cukai akibat kesusahan – beliau meminjamkan dana kepada mereka untuk dilaburkan pada tanah dengan jangkaan pembayaran balik apabila keadaan mereka pulih (Abu Ubayd, 2007). Yang penting, pinjaman-pinjaman ini tidak mempunyai faedah. Ia pada asasnya merupakan saluran kredit yang dibiayai kerajaan semata-mata bertujuan menyokong rakyat, bukan menjana pendapatan. Berbanding negara moden yang sering berhutang dengan faedah atau menggalakkan pinjaman mikro berfaedah, model Islam berteraskan bantuan tanpa faedah. Dalam konteks moden, seseorang boleh membayangkan sebuah bank Islam atau negara Islam mengendalikan tabung qard hasan untuk keperluan penting (contohnya pendidikan, perubatan, atau modal perniagaan kecil). Malah, beberapa bank Islam memperuntukkan dana kebajikan yang datang daripada pendapatan tidak halal atau yuran lewat bayar, untuk disalurkan sebagai pinjaman qard hasan kepada pelajar atau pesakit yang memerlukan. Walaupun inisiatif sebegini tidak menguntungkan secara komersial, ia mengikuti model kenabian dan membina hubungan baik dalam masyarakat.

Tambahan pula, wakaf sepanjang sejarah berperanan besar menyediakan perkhidmatan sosial tanpa riba. Sebagai contoh, dana wakaf pernah digunakan untuk menubuhkan rumah tumpangan percuma, hospital, dan juga tabung pinjaman tanpa faedah (di mana sesuatu institusi wakaf meminjamkan wang daripada pokok hartanya dan memutarkan dana tersebut). Dalam era moden, kewangan Islam boleh memanfaatkan teknologi kewangan (fintech) untuk mewujudkan kolam qard hasan atau pembiayaan komuniti (crowdfunding) bagi pinjaman kebajikan, yang benar-benar menghapuskan riba di mana sahaja mampu – berbanding sekadar mencari ganti istilah untuk riba.

4) Pembiayaan Infrastruktur Awam melalui Cukai, Bukan Berhutang

Satu lagi alternatif klasik ialah pembiayaan projek awam (jalan raya, terusan, kubu pertahanan, dll.) melalui hasil cukai atau perkongsian hasil, bukannya dengan berhutang secara berfaedah. Konsep bon kerajaan berfaedah tidak dikenal dalam Zaman Kegemilangan Islam – jika dana diperlukan, mereka sama ada menaikkan cukai (dengan batasan Syariah dan keadilan sosial dipatuhi), atau memohon sumbangan sukarela daripada golongan kaya. Kadangkala susunan mirip sukuk digunakan (misalnya, memberi seseorang hak terhadap aliran pendapatan sesuatu aset sebagai tukaran pelaburan pendahuluan), tetapi susunan ini berasaskan aset atau hasil, bukan hutang dengan faedah. Kewangan Islam moden telah mencipta instrumen sukuk untuk memenuhi keperluan kewangan kerajaan, yang distrukturkan berasaskan pajakan atau perkongsian. Apabila dilaksanakan dengan betul, sukuk ini mewakili pelaburan dalam aset pendasar (contohnya, kerajaan menjual hak manfaat ke atas sebahagian aset kepada para pelabur dan kemudian menyewanya semula). Ini lebih mirip kepada pembiayaan ekuiti atau aset berbanding hutang tulen. Perbezaan ketara: pada zaman klasik, jika aset yang dibiayai kerajaan tidak menghasilkan pulangan seperti dijangka, pemegang sukuk perlu menanggung kerugian tersebut (risiko), sedangkan pemegang bon konvensional tetap menuntut faedah mereka. Dengan memperkenalkan semula perkongsian risiko di peringkat negara, kewangan Islam dapat mengelakkan beban faedah berbunga-gan da yang menekan rakyat, sebaliknya mengaitkan pulangan dengan hasil pembangunan sebenar.

Mungkin timbul persoalan: bolehkah bank beroperasi tanpa mengenakan sesuatu seperti faedah? Secara klasiknya, institusi perbankan seperti sekarang tidak wujud; yang ada hanyalah penukar wang dan pembiaya saudagar yang berurusan melalui perkongsian untung atau yuran perkhidmatan. Dalam era moden, bank Islam boleh bertahan dengan mengenakan yuran bagi perkhidmatan dan memperoleh keuntungan melalui pelaburan, bukannya melalui faedah atas pinjaman. Banyak bank Islam sudah pun mengaut keuntungan dengan menjalankan perdagangan (Murabahah) dan pajakan (Ijarah) seperti yang dibincangkan tadi – mod-mod ini dibenarkan jika dilaksanakan dengan betul. Bank juga menjana yuran melalui perkhidmatan seperti penghantaran wang, jaminan, dan sebagainya. Cabarannya adalah memaksimumkan pembiayaan yang benar-benar berasaskan perkongsian risiko dan meminimumkan pembiayaan yang hanya meniru kaedah berfaedah.

5) Ketelusan dan Pengawasan Komuniti

Satu alternatif yang lebih lembut tetapi penting adalah pendekatan terhadap ketelusan yang ditekankan oleh para sarjana klasik. Transaksi mesti didokumentasikan dengan jelas (sebagaimana perintah al-Qur’an dalam 2:282 agar hutang ditulis), dan sebarang klausa zalim hendaklah dielakkan. Kontrak Islam klasik relatifnya ringkas: ia tidak direka oleh barisan peguam untuk mengeksploitasi ruang kosong undang-undang – Nabi ﷺ bersabda: “Kaum Muslimin terikat dengan syarat-syarat mereka, kecuali syarat yang menghalalkan yang haram atau mengharamkan yang halal.” Berdasarkan standard ini, apa-apa syarat yang dimasukkan semata-mata untuk menghalalkan riba (misalnya, “penyewa akan menanggung sepenuhnya sebarang kerugian agar keuntungan pemilik terjamin”) adalah terbatal. Bank-bank Islam perlu menghayati prinsip kesederhanaan dan kejelasan: jika sesuatu itu kelihatan seperti itik, berjalan seperti itik (yakni jika sesuatu produk kelihatan dan berfungsi seperti faedah), mungkin lebih baik ia diakui sebagai faedah dan dijauhi, daripada disembunyikan di bawah pelbagai lapisan kerumitan. Ini merupakan alternatif moral: alternatif kepada hiyal yang meragukan adalah pematuhan yang terus-terang dan usaha mencari pematuhan yang tulen kepada semangat Syariah.

Kesimpulannya, ekonomi Islam klasik menawarkan kaedah pembiayaan yang asli berteraskan keadilan: Musyarakah dan Mudharabah menjadikan pemberi dana sebagai rakan kongsi yang sama-sama menanggung untung rugi bersama usahawan, menyelaraskan insentif dan berkongsi beban. Pinjaman tanpa faedah (qard hasan) memupuk ihsan dan semangat komuniti, menyelamatkan golongan lemah daripada kitaran hutang. Zakat dan wakaf memastikan golongan miskin serta berhutang mendapat kelegaan, bukan dieksploitasi. Dan model kewangan awam berasaskan cukai dan perbelanjaan mengelakkan masyarakat menjadi hamba kepada pemiutang. Alternatif ini mungkin tidak semestinya semenguntungkan atau semudah pinjaman berfaedah, tetapi ia membawa barakah kerana selari dengan prinsip Ilahi dan kedudukan etika yang lebih tinggi—tidak mengambil kesempatan atas kelemahan atau semata-mata nilai masa wang. Kewangan Islam moden sebenarnya mampu melaksanakannya—malah beberapa institusi dan startup fintech sudah meneroka fintech perkongsian untung rugi, model pembelian rumah koperasi, dan mikro-kewangan kebajikan. Dengan inovasi dan keikhlasan, industri ini boleh bergerak lebih dekat kepada ideal klasik ini, sekali gus benar-benar membezakan dirinya daripada perbankan konvensional dari segi amalan, bukan sekadar penjenamaan.

Kesimpulan

Perbankan Islam kini berada di persimpangan kritikal di mana ia mesti memilih antara dua paradigma: sekadar memperbanyak produk kewangan konvensional dengan istilah hukum Islam, atau menghayati visi ekonomi transformatif yang digariskan oleh al-Qur’an dan Sunnah. Kajian ini, melalui metafora “Ujian Kolam Sabat”, telah menunjukkan bahawa berpegang kepada bentuk kontrak semata-mata sambil mengabaikan intipati ekonomi berisiko melanggari larangan riba yang menjadi sebab kewangan Islam diwujudkan. Jika sesuatu produk bank Islam memberikan hasil yang sama seperti pinjaman berasaskan riba – pulangan tetap, bebas risiko kepada pihak pembiaya dan pemindahan semua risiko kepada pelanggan – maka sebagaimana peringatan sumber-sumber klasik, amalan sedemikian mungkin merupakan riba pada segala-galanya kecuali namanya.

Penilaian kami terhadap produk-produk Meezan Bank menunjukkan adanya kedua-dua usaha terpuji dan perkara yang membimbangkan. Di satu pihak, mod seperti Musharakah Mutanaqisah dan Ijarah berpotensi memaparkan perkongsian tulen dan keadilan, sesuai dengan prinsip al-Qur’an tentang manfaat bersama dan kelonggaran kepada penghutang (al-Qur’an 2:278; 2:280). Namun sebaliknya, apabila mod-mod tersebut dilaksanakan dengan tujuan menjamin keuntungan bank walau apapun keadaan, ia mulai menyerupai transaksi riba jahiliah yang telah dihapuskan Islam (al-Jassas, 1992). Kajian kes mengenai alternatif gadai janji Islam menunjukkan betapa mudahnya rangkaian kontrak yang halal boleh diorkestrasi untuk menghasilkan natijah yang haram, melainkan ada pengawasan teliti dan niat yang ikhlas untuk menghalangnya.

Apa yang paling penting, niat dan ketelusanlah yang membezakan transaksi yang benar-benar Islamik daripada helah hukum semata-mata. Dalam undang-undang Islam, perbuatan dinilai menurut niat – jual beli yang diniatkan sebagai jual beli adalah halal; manakala “jual beli” yang diniatkan sebagai pinjaman berfaedah tidaklah halal, meskipun secara teknikal kontraknya berbentuk jual beli. Maka, institusi kewangan Islam moden mesti menerapkan budaya pematuhan yang tulen: para anggota lembaga Syariah dan pihak pengurusan hendaklah tidak hanya bertanya “Adakah kontrak ini sah di atas kertas?”, tetapi juga “Apa sebenarnya matlamat kita dengan transaksi ini, dan adakah ia selari dengan semangat Syariah?”

Satu lagi kesimpulan daripada kajian klasik kita adalah penegasan terhadap keadilan dan belas ihsan. Larangan riba berjalin rapat dengan pembinaan keadilan – supaya pemberi hutang tidak menindas peminjam, kekayaan tidak tertumpu secara tidak adil, dan transaksi tidak memakan harta orang lain secara batil (al-Qur’an 2:188; 4:29). Maka, kejayaan kewangan Islam tidak seharusnya diukur semata-mata melalui berapa banyak produk konvensional yang dapat ditirunya secara kompetitif, tetapi melalui sejauh mana perbezaan positif yang dibawanya dalam kehidupan masyarakat dengan menjiwai nilai-nilai Islam – memupuk keusahawanan, berkongsi risiko, meringankan beban orang berhutang, dan memutar kekayaan kepada penggunaan yang produktif.

Sebagai kesimpulan akhir, hala tuju bagi perbankan dan kewangan Islam adalah kembali kepada prinsip-prinsip pertama. Dengan menilai semula struktur moden menerusi ilmu klasik – seperti yang telah kita lakukan di sini – industri boleh mengenal pasti di mana ia tersasar menjadi sekadar formaliti dan berpatah balik. Ia boleh mencipta inovasi alternatif tulen – seperti pembiayaan pemilikan rumah berasaskan ekuiti, akaun pelaburan perkongsian untung-rugi untuk pendeposit, dan pembiayaan sosial untuk golongan memerlukan – yang memenuhi maqasid Syariah: keadilan, kebajikan, dan pencegahan kemudaratan. Matlamatnya mestilah untuk menjadikan kewangan Islam bukan sekadar “diterima dari segi Syariah” tetapi bermanfaat dari segi Syariah: satu wahana untuk meningkatkan keadilan sosio-ekonomi dan menghapuskan racun riba daripada masyarakat kita pada kedua-dua peringkat lafaz dan semangat.

Kolam Sabat riba akan terus memerangkap ikan-ikan yang alpa jika umat Islam hanya menumpukan kepada mengalihkan jala. Sebaliknya, kita mesti menghayati seruan al-Qur’an: “Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan saki-baki riba jika kamu orang beriman” (al-Qur’an 2:278). Meninggalkannya bermakna tidak memasukkannya semula melalui pintu belakang. Ia bermaksud berusaha ke arah amalan kewangan yang saksama dan telus. Perbankan Islam boleh memimpin usaha ini, tetapi ia mesti bersedia untuk melakukan perubahan berani dan mungkin mengorbankan keuntungan jangka pendek dalam model perniagaannya demi meraih keberkatan jangka panjang ekonomi bebas riba.

Akhirnya, kejayaan usaha ini memerlukan kerjasama kolektif – para ulama, pengamal industri, pihak berkuasa dan para pelanggan semuanya mempunyai peranan agar janji kewangan Islam dapat dipenuhi pada sudut hakikatnya. Hanya dengan itu perbankan Islam akan benar-benar terzahir berbeza daripada perbankan konvensional dan mampu menutup mulut para skeptik. Dan hanya dengan itu ia boleh mendakwa telah melepasi “Ujian Kolam Sabat” – dengan bukan sahaja meninggalkan riba pada zahirnya, tetapi juga intipatinya, lantas meraih keredaan Allah SWT dan menyumbang kepada sistem kewangan yang lebih adil bagi seluruh manusia.

Penafian

Makalah ini merupakan kajian ilmiah dan bukan fatwa atau ketetapan rasmi Syariah. Analisis dan interpretasi yang dikemukakan di sini merupakan usaha akademik untuk mengaitkan ilmu fiqh Islam klasik dengan praktik semasa. Produk dan kontrak perbankan boleh menjadi kompleks, dan status kepatuhan Syariahnya mungkin bergantung pada perincian halus yang tidak dihuraikan sepenuhnya di atas. Para pembaca diingatkan agar tidak menentukan sendiri kesahihan mana-mana kontrak kewangan tanpa merujuk kepada ulama Syariah bertauliah yang dapat menilai kes khusus. Pandangan yang dinyatakan terbuka kepada perbahasan dan kritikan lanjut – selaras dengan tradisi keilmuan Islam yang menggalakkan dialog (shura) dan kepelbagaian pendapat (ikhtilaf).

Penulis bertujuan mendorong ketelusan dan keikhlasan dalam kewangan Islam, dengan harapan sebarang jurang antara bentuk dan substansi dapat dijembatani melalui usaha kolektif. Maklum balas membina daripada pakar-pakar undang-undang Islam, ekonomi, dan kewangan amat dialu-alukan agar wacana penting ini terus berkembang. Akhirnya, segala kebaikan atau ketepatan dalam kerja ini datangnya dari Allah, manakala sebarang kesilapan adalah kelemahan penulis sendiri. Penyelidikan ini bertujuan semata-mata untuk meningkatkan pemahaman dan tidak wajar dianggap sebagai nasihat kewangan peribadi. Semoga Allah SWT membalas usaha ikhlas semua yang berusaha menghapuskan riba dan memberkati transaksi ekonomi kita dengan keadilan dan keberkatan.

Rujukan

Abu ‘Ubayd al-Qasim ibn Sallam (2007). Kitab al-Amwal (“Kitab Harta”). Edisi pertama (1428H). Kaherah: Dar Prophetic Guidance. (Tahkikan oleh Abu Ishaq al-Huwayni al-Athari).

Abu Yusuf, Ya‘qub ibn Ibrahim al-Ansari (t.t.). Kitab al-Kharaj. Terjemahan Urdu oleh Maulana Niaz Ahmad Okarvi. Lahore: Maktaba Rahmania.

al-Bukhari, Muhammad ibn Isma‘il (t.t.). Sahih al-Bukhari. Terjemahan bahasa Inggeris. Edisi teks projek (penomboran hadis mengikut rujukan dalam teks).

al-Jassas, Abu Bakr Ahmad ibn ‘Ali al-Razi (1992). Ahkam al-Qur’an. Jil. 2. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. (Tahkikan oleh Muhammad al-Sadiq Qamhawi).

Ali, Abdullah Yusuf (2006). The Meaning of the Noble Qur’an. Terjemahan dan tafsir (Versi 2.0; suntingan terakhir 17 Julai 2006).

Asrar ul-Haq, M. dan Asrar, A. (2020). Shashi’s Principles of Hanafi Fiqh. Edisi ke-2. London: Darul Ilm.

Usmani, Muhammad Imran Ashraf (t.t.). Meezan Bank’s Guide to Islamic Banking. Karachi: Meezan Bank.

¹ dev@irshados.com – Lahore, Pakistan